Научно-богословская конференция в рамках празднования
140-летия Синодального перевода Библии на Русский язык
Русской Православной Церковью 24 марта 2016 года

Во второй половине дня, после седьмого Делового Молитвенного завтрака, торжественность отошла на второй план, и начался серьезный разговор о Синодальном переводе Священного Писания. В научно-богословской конференции звучали доклады о перспективах перевода Библии в 21 веке; о противлении, которое встретил синодальный перевод в 19 веке, и как это откликнулось в нашем времени; о переводах Библии на языки малых народов; о том, что Синодальный перевод в силу особенностей своего языка не всегда принимается современным читателем. Ниже приводятся некоторые цитаты из докладов конференции.

Анатолий Александрович Руденко, исполнительный директор Российского Библейского общества, тема: «Дальнейшие перспективы перевода Библии на русский язык в 21 веке»:

«В начале 20 века, перед очередным собором Русской Православной церкви ректор Духовной академии Петербурга Иван Евсеев написал работу «Собор и Библия». То, что было написано 100 лет назад, актуально и сегодня. В частности, Евсеев пишет: «Перед Русской Церковью по отношению к Библии масса непорешённых вопросов. Серьёзно эти вопросы у нас церковным сознанием, можно сказать, не ставились никогда: они решались, в неотложных случаях, случайно, не по существу и досконально, а по несчастной русской привычке – кое-как. Церковь от этих вопросов отмахивалась, решать их за неё приходилось частным лицам или частным установлениям, и их решение путем долговременного бытования приобретало значение будто бы узаконенной церковной практики. Одним из создавшихся таким путем предубеждений по отношению к Библии была боязнь Библии, опасение, чтобы близкое, непосредственное знакомство с Библией не повредило чистоте веры, даже существованию самой веры и сохранению рассудка у читателей Библии. Предрассудок нелепый, но он имеет самые ужасные гибельные последствия: Библию народ не читает, в народе она почти неизвестна».

Анатолий Руденко комментирует этот отрывок: «Так происходит и сейчас, библейскими вопросами занимаются главным образом частные лица и организации. Хотя усилиями таких организаций как РБО, Гедеоны, «Библия для всех» и др. в России и были распространены многие миллионы книг Священного Писания, по-прежнему, в массе своей, русский народ Библию не читает, в народе она (точнее её содержание) неизвестно».

Борис Алексеевич Тихомиров, доцент Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви, тема: «Перевод Библии 19 века: pro et contra»:

«Необходимость русского перевода Священного Писания была заявлена попытками перевода ещё в XVII и XVIII веке. Это перевод на русский Псалтири диака Посольского приказа Авраамия Фирсова 1683 года, сделанный с церковнославянского текста с использованием польского перевода Библии. Он был запрещен патр. Иоакимом. На рубеже XVII–XVIII веков Новый Завет на русский переводил в Лифляндии пастор Э. Глюк. Первый перевод пропал в связи с событиями Русско-Шведской войны. Работа была продолжена Глюком в Москве по личному указанию Петра I. Перевод был утерян после кончины пастора в 1705 году. О необходимости русского перевода говорил свт. Тихон Задонский (1724–1783). В 1794 году первым тиражом вышло сочинение архиеп. Мефодия (Смирнова) «К Римлянам послание св. ап. Павла с истолкованием», где параллельно славянскому была представлена русская версия послания. Эта работа стала первым изданным русским переводом библейской книги...».

Читать полностью >>>

Юрий Кириллович Сипко, пастор, экс-председатель Российского союза Евангельских Христиан-Баптистов, тема: «Духовное влияние Библии»:

«Наша научная конференция может остаться конференцией, которая сделает холостой выстрел, если мы, участники этого прекрасного собрания, не примем для себя самое важное. Тексты Священного Писания — это не просто прекрасное литературное наследие, это не только документ исторический, это не свидетельство о культурах тех далеких веков, это не просто книга высочайших морально этических норм. Это книга, которая говорит о том, что в начале был Бог.

И здесь кроется конфликт. Влияние этих Писаний на российскую действительность происходит именно потому, что в нашу обыденную жизнь, структурированную иерархически: император, синод, и следующие далее губернские управители, которые держали русского мужика в кандалах крепостного права, эта иерархия разрушается, потому что в эту систему входит Бог, Которого они не знали. И поэтому ломались печатные станки, заключались в тюрьмы переводчики и последователи Евангелия – книгоноши.

Апостол Павел пишет в послании к Евреям: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого»… Как же это слово, которое прочнее меча, повлияло на русскую действительность? Все, что мы считаем классикой русской литературы, – Гоголь, Пушкин, Тургенев, Некрасов, в фундамент всего, что они написали, было положено Божье слово. Все бытовые конфликты, которые разрастались в межпланетные, начинались в Эдемском саду. Там произошло непослушание, бунт против Бога. Если взять живопись нашу русскую и мировую? Все сюжеты картин — библейские, о конфликте, который произошел между человеком и Богом. Именно этот конфликт произвел бурю страстей внутри человеческого общества.

Сегодня мы стоим на перепутье. 140 лет перевода Библии на русский язык, это такая веха, которая заставляет нас, с одной стороны, восторженно сказать: «Слава Иисусу Христу! На русской земле есть русская Библия, которая действеннее меча и мы плоды этого слова»! Другая сторона этого процесса: 140 лет назад пришла Библия и последовала реакция: разрушены храмы, Библии сожжены, священников сгноили в тюрьмах, потом пришла ложь, которая целый век атеистического насилия разрушала веру, сформировав в подкорке, что мы всего лишь модернизированные обезьяны, спрыгнувшие с кустов и начавшие производить высокие технологии. И плоды этого – пьянство, наркомания, лживость, беспринципность. Оно исходит от чего? От того, что люди Библию не читают, даже если она есть дома в красивой золотой обложке с золотым срезом, они прикрываются ею и чтут как памятник.

Но это слово Бога, Который сказал: «Нужно однажды умереть, а потом суд»! И это собрание заставляет меня снова вернуться к Библии и сказать вам: «Друзья, любите Библию! Потому что через неё говорит Бог, и Он открывает нам небо. Потому что Иисус Христос пришел не погладить нас по головке. Он пришел показать, что нас ждет Царство Небесное. Или ад. Можете не верить. Но мы стоим на пороге Пасхи и будем говорить: «Христос воскрес!». Значит смерти нет. Так говорит Библия. А раз нет смерти, значит, нам отвечать за нашу жизнь, прожитую здесь, на земле. Так дай нам Бог, чтобы Воскресенье стало для нас главным откровением Библии!»

Валерий Александрович Аликин, ректор Санкт-Петербургского Христианского университета, о будущем Синодального перевода:

«Синодальный перевод имеет огромное количество архаизмов, церковно-славянских слов и целых оборотов речи, а также мало употребляемых выражений. Пример архаизма: Евангелие от Матфея (16:2) «Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно». Современный человек не понимает при чем тут ведро, в нынешнем понимании этого слова. Хотя это старославянское слово означает закат или вечер.

Вот пример нарушения логики повествования: Евангелие от Луки (22:31-32): «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». Здесь поставлен глагол «сеять», хотя в греческом оригинале этот глагол обозначает слово «просеивать», что придает этому тексту несколько иной смысл. Фактически сатана просит просеивать, отделять плевела от зерен, то есть испытывать учеников.

Ещё один момент: последние 10 лет до публикации Перевод Библии готовился к изданию непосредственно в Синоде, строго отобранными Синодом учеными. Текст проходил многоступенчатую проверку, правку и не избежал привнесения православной теологии и догматики. До настоящего времени руководство РПЦ признает неточности и неясности в Церковно-славянском и Синодальном переводах Библии, но не считает это поводом для отказа или замены этих переводов современным. Следует постепенно усовершенствовать эти переводы в духовных интересах самых широких слоев читателей.

Каково же будущее Синодального перевода? Стоит отметить, что 140 лет история не стояла на месте. За это время Синодальный перевод был много раз переведен на современный русский язык. В 1939 году вышел перевод Геце, в 1968 в Париже вышел перевод Нового Завета епископа Кассиана, в 2006 перевод МБО, в 2011 перевод РБО, и многие другие. Что же ждёт Синодальный перевод? Прогнозы таковы: постепенно он потеряет большинство читателей. Поскольку он понятен церковной публике, но непонятен простому читателю, особенно молодежи. И это подтверждено исследованиями. Детям, которые выросли в христианской семье, понять эти тексты сложно, а что говорить о детях, в чьих семьях Библию вообще не читают? Хотя совсем Синодальный перевод не уйдет. Он просто займет свою нишу, ещё долго оставаясь основным текстом богослужений, учебы и ежедневного чтения.

Что нужно сделать? Необходимо привести этот перевод в соответствующее состояние, то есть учесть все негативные аспекты. Но это возможно только при желании той церкви, которая этот перевод и сделала. То есть Русской Православной Церкви. Хотим мы этого или нет. Поэтому будущее туманно. Но не безнадежно. У отдельных православных верующих такое желание есть. Но, наверно, когда это желание переместится с периферии в центр, тогда что-то сдвинется. Возможно, для этого понадобится воля очередного царя Александра».

Татьяна Кирилловна Никольская, кандидат исторических наук (PhD), заведующая кафедрой истории церкви в Санкт-Петербургском христианском университете, тема: «Синодальный перевод Библии в истории российского христианства»:

«В XIX веке работа по переводу Библии на русский язык, издание Евангелий, Нового Завета и, наконец, полного текста всех книг Священного Писания совпали с переломной эпохой: бурное развитие России, экономические, политические, общественные реформы, распространение образования, грамотности и просвещения... Библия, изданная на литературном русском языке, сразу оказалась востребованной обществом. Её появление активизировало процесс русского богоискательства и стало одной из главных причин появления русского протестантизма.

В 60-е гг. XIX века на юге России, по примеру немцев-протестантов, были созданы первые кружки русских штундистов (от немецкого слова «stunde» - час). Помимо церковных богослужений, верующие собирались на час для чтения и изучения Библии. Вскоре движение «штунды» охватило Херсонскую, Киевскую, Таврическую, Екатеринославскую и другие губернии. В дальнейшем часть этих групп, пройдя определенную эволюцию, преобразовалась в баптистские общины. Одновременно в стране активизировались деятельность православных обществ и братств, работа по т.н. внутреннему миссионерству, трезвенническое движение...».

Читать полностью >>>

Фотогалерея - Научно-богословская конференция в рамках празднования 140-летия Синодального перевода Библии на Русский язык Русской Православной Церковью,
24 марта 2016 года

Фотогалерея - Научно-богословская конференция в рамках празднования 140-летия Синодального перевода Библии на Русский язык Русской Православной Церковью, 24 марта 2016 года

Смотреть фото